Terdapat dua cara ilmu pengetahuan mendekati sesuatu objek. Pertama, melalui penjelasan (Erklären), seperti yang diamalkan dalam sains alam. Kedua, melalui pemahaman (Verstehen), seperti yang digunakan dalam ilmu sosial dan kemanusiaan. Apabila ada si tukang cakap yang mendakwa konflik antara rakyat Palestin dan Zionis bukan isu agama, tetapi semata-mata masalah ekonomi atau politik, itu tandanya dia sedang cuba menjelaskan dengan kaedah sains alam, bukannya memahami dengan pendekatan ilmu sosial dan kemanusiaan.
Tuan dan puan tentu sedar, apakah makna sebenar “penjelasan” apabila dikenakan pada manusia? Daripada memberi keterangan yang jelas, “penjelasan” sebenarnya merupakan suatu penghadapan, pembatasan, dan penyempitan. Untuk apa? Supaya kepentingan teknikalnya tercapai, supaya kerjanya kelihatan praktikal, dan di situ barulah si tukang cakap tadi berjaya memberikan keterangan umum. Seolah-olah ada sesuatu yang telah selesai. Namun, Tuan-tuan, manusia yang beragama dan beretnik seperti yang diungkapkan para pemikir fenomenologi dan sosiologi teori kritis adalah entiti yang tidak pernah selesai. Manusia itu makhluk serba dimensi, makhluk paradoks, makhluk beretika, makhluk berbudaya, makhluk religius, animal symbolicum, makhluk yang imanen sekaligus transenden.
Oleh itu, menamakan pembunuhan beramai-ramai rakyat Palestin di Gaza, Tebing Barat dan lain-lain sebagai konflik politik semata-mata, tanpa mengakui peranan kepercayaan agama, bukanlah suatu usaha memahami (verstehen) yang menuntut kita menyelami apa yang dirasai oleh rakyat Gaza sendiri (empati/pendekatan emik). Usaha yang sama juga wajar dilakukan untuk menyelami pemikiran penganut Zionis.Apabila kita menyelami jiwa rakyat Gaza, wajar jika kita merasa keliru, marah, dan memberontak—itu adalah tindak balas yang manusiawi. Kita akan berdepan dengan realiti di awal abad ke-20, di mana selepas perang, datang sekelompok orang dengan hujah berdasarkan kitab suci, mendakwa tanah itu adalah “Tanah Yang Dijanjikan Tuhan” untuk mereka. Lantas, penduduk asal yang tidak menganut kitab dan kepercayaan yang sama itu dihalau dan diusir?
Manakala, dari sudut pandangan penganut Zionis, kita boleh mengikuti aliran pemikiran mereka yang mempercayai bahawa sebelum kiamat tiba, kaum keturunan Israel—yang banyak bertebaran di Eropah pada awal abad ke-20 dan berpegang kepada Kitab mesti berkumpul di suatu wilayah yang kini dipanggil Palestina. Tanpa kepercayaan tentang kedatangan hari kiamat dan usaha mempercepatkannya, tiada alasan kukuh untuk kembali ke wilayah Baitulmaqdis dan sekitarnya suatu wilayah yang diceritakan dalam sejarah sebagai kerajaan Yahudi dan Tanah Perjanjian . Apakah kesimpulan yang kita boleh ambil, andai kita mendialogkan dua kepentingan ini antara rakyat Palestin (tanpa mengira agama) dan penganut Zionis?
Pada pandangan saya, tiada sebarang komunikasi bererti yang akan berlaku. Sebab, pemahaman timbal balik mustahil tercapai. Satu pihak berpegang pada tuntutan beribu tahun lamanya beserta dalil kitab suci, manakala pihak satu lagi hidup dengan realiti semasa (Hukum Antarabangsa) dan rekod sejarah beberapa dekad yang masih segar dan kukuh.
Dialog dengan fahaman Zionis akan sentiasa menemui kegagalan dalam membina keamanan kerana ideologi ini berasaskan naratif eksklusif yang menolak prinsip kesamarataan kewujudan. Zionisme bukan sekadar gerakan politik, tetapi sebuah projek metafizik yang menyamarkan diri sebagai entiti sekular. Apabila satu pihak meletakkan diri sebagai “bangsa terpilih” dengan tuntutan ketuhanan ke atas tanah, manakala pihak lain hanya dilihat sebagai halangan sejarah yang boleh disingkirkan, maka ruang untuk rundingan menjadi mustahil. Bagaimana mungkin berunding dengan sebuah ideologi yang secara struktur tidak mengiktiraf legitimasi kewujudan pihak lawan?
Kegagalan dialog juga berpunca daripada paradigma kekuasaan yang tidak seimbang. Zionisme beroperasi melalui logik penjajahan yang mengutamakan dominasi ketenteraan dan penguasaan ruang fizikal. Dalam keadaan di mana satu pihak memiliki senjata nuklear dan disokong kuasa global, manakala pihak lain terkepung dan dirampas hak asasinya, istilah “dialog” menjadi eufemisme bagi penundukan. Proses damai memerlukan kesamarataan kedudukan, sedangkan Zionisme hanya memahami bahasa negosiasi dari posisi kekuatan yang pada hakikatnya adalah lanjutan daripada logik penaklukan yang menjadi akar konflik ini.
(Tulisan ini adalah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mencerminkan pendirian filsufi.my)
